“我思故我在”是何涵义?心灵哲学的真理性何在?为什么说机械唯物主义比唯心主义离马克思主义更远?

“我思故我在”是何涵义?心灵哲学的真理性何在?为什么说机械唯物主义比唯心主义离马克思主义更远?
“我思故我在”是何涵义?心灵哲学的真理性何在?为什么说机械唯物主义比唯心主义离马克思主义更远?

“我思故我在”是何涵义?心灵哲学的真理性何在?为什么说机械唯物主义比唯心主义离马克思主义更远?
“我思故我在”其主旨在“我”,因为主体中“我”分为“他我”“本我”和“自我”,事物的存在与否完全取决于“我”的认识,换句话说,没有“我”的存在,事物存在与否是“不得而知的”故“我思故我在”.
心灵哲学的真理性主要需求内心的安宁与慰藉,通过心灵（思想）上的升华达到寻求真理的目的.
机械唯物不承认事物的变化发展,它刚好与唯心主义相反,唯心主义虽然有其不合理的地方,但是同样承认事物是变化发展的,事物是变化发展的是马克思主义唯物史观的重要观点.

我思故我在偏唯心主义。心灵哲学的真理性就是能更好的和唯物世界观统筹，最终净化人的思想。机械唯物主义比唯心主义更加不成熟。

　　一、“我思故我在”，意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”，因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。

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　　一、“我思故我在”，意思是：“当我怀疑一切事物的存在时，我却不用怀疑我本身的思想，因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。比较权威的解释是：“我无法否认自己的存在，因为当我否认、怀疑时，我就已经存在！”，因为我在思考在怀疑的时候，肯定有一个执行“思考”的“思考者”，这个作为主体的“我”是不容怀疑的，这个我并非广延的肉体的“我”，而是思维者的我。所以，否认自己的存在是自相矛盾的。
　　“我思故我在”是笛卡尔全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。

　　二、在某些“哲学家”和教科书上，真理性这个概念是必然存在的，因为他们都在说自己是真理。
　　笛卡尔的关于心灵哲学的“真理”大致可以从三个方面概括：自我意识、心身关系、人与机器。
　　自我意识。笛卡尔的方法是以“怀疑”开路的。他的形而上学的沉思的“第一沉思”就是普遍的怀疑。我在怀疑,这也是在说，我在思想。既然肯定我在思想，那么就必须也肯定我的存在。在他看来，“我思”必然依附一个主体，那就是我。因此，我是存在的。既然我是存在的，那就必然占有一定的空间，因此就具有广延的属性，属性又依附一定的实体，因而就推出了“物质实体”。我是一个实体，这个实体的全部本质和本性就是思想。“思”就是以属性而存在的，和上面一样又推出了“心灵实体”。
　　心身关系。上面已经说了，笛卡尔的“物质实体”和“心灵实体”是从属性“广延”和“思”中推出来的。他认为，“广延”和“思”无论从哪个层面上来看都不可能还原为对方，因此，它们具有不可还原性，物质实体和心灵实体具有绝对的区别，进而，他就提出了心身二元论的思想。
　　人和机器。笛卡尔是“人和机器说”的坚决反对者。他认为人不是机器，动物才是机器，因为人和动物的身体是物质的不同形态，所以它们也服从物质的普遍规律。他同意将动物和人的肉体看作机器。但是，一旦超出了肉体和物质的范围，进入意识和精神的层面，就不能将动物和人同等对待。

　　三、 唯物主义哲学的第二种形态是近代的形而上学唯物主义，即机械唯物主义。形而上学唯物主义的基本特征是：承认世界的物质性，但却用孤立、静止、片面的观点解释世界，看不到世界的事物和现象之间的普遍联系和变化发展，或者只是承认机械的联系和机械的运动，因而表现出机械的、形而上学 的特征。近代形而上学唯物主义的产生和形成，同这个时期自然科学的发展的特点是密切相关的。这个时期的自然科学还处于分门别类的收集、整理、分析经验材料的阶段，只有力学发展到了比较完整的形态。这种状况反映到哲学中来，这一时期占统治地位的形而上学的思维方式就是用孤立的静止的和机械的观点观察和解释世界的思维方式，它造成了近代形而上学唯物主义所特有的、在当时不可避免的局限性。形而上学唯物主义的另一个局限性是它的不彻底性，这主要表现在它在自然观方面是唯物主义的，而在社会历史观方面则是唯心主义的。17世纪的英国唯物主义，18世纪的法国唯物主义，19 世纪40年代德国费尔巴哈的唯物主义，就是近代唯物主义的几个主要流派。所以说机械唯物主义比唯心主义离马克思主义更远。

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